Çevre Hareketi Hayvanları Unuttu

Bugün bildiğimiz çevre hareketi, ağaçlara sarılmaktan ve çöp toplamaktan çok daha büyük. Dakota Access Boru Hattı ve Flint, Michigan'daki kurşunlu su gibi büyük krizler, çevrenin kapitalist istismarının yalnızca toprağa değil, su gibi önemli doğal kaynaklara da zarar verdiğine ve buna bağlı olarak savunmasız nüfusların nasıl zarar gördüğüne ulusal dikkat çekti. Yerli ve Siyah Amerikalılar en ciddi sonuçlarla karşı karşıyadır; çevresel ırkçılık.

Dünya gezegeninin ve sakinlerinin hayatta kalması söz konusu olduğunda, "yükselen dalga tüm gemileri kaldırır" yaklaşımına doğru ilerliyoruz - sağlıklı toprak, su ve bitki örtüsü yalnızca güzel manzaralar için değil, aynı zamanda dünya için de önemlidir. şu ya da bu şekilde doğal dünyaya güvenen herkesin refahı (ki bu hepimizin). Ancak yine de bariz bir şekilde bu konuşmaların dışında tutulan bir neden var: Hayvan refahı.

Bugünlerde pek çok aktivist hareket geniş ve birbiriyle bağlantılı - topluluk örgütleri ve akademisyenler şu gibi fikirler ödünç verdi: kesişimsellik, ilk olarak 1980'lerde eleştirel ırk bilimcisi Kimberlé Crenshaw tarafından icat edildi. Kesişimsellik, aynı anda yalnızca ırkçılık veya cinsiyetçilik gibi tek bir olguyu araştırmak yerine, ırk ve cinsiyet gibi kesişen kimliklerin benzersiz etkisini hesaba katan analitik bir çerçevedir. Trans-bedensellik 2010'ların başlarında beşeri bilimler uzmanı Stacey Alaimo tarafından önerilen bir başka önemli fikir. İnsanlar, diğer hayvanlar ve doğal dünyanın diğer yönleri arasındaki birbirine bağlılığın tanınmasına atıfta bulunur. Bu fikirler, genel kamuoyunun çevresel sorunları ve çözümleri kavrama şeklimizi genişletmesine yardımcı oldu. Ama bir türlü sallayamadığımız türcülük hayaleti -insanların diğer tüm hayvanlardan üstün olduğu ve bu nedenle tek başına ahlaki açıdan dikkate alınmaya hakkı olduğu varsayımı.

Çevrecilik Amerikan kültüründe uzun bir yol kat etti. 19. yüzyıl Walden benzeri romantizmden ve Teddy Roosevelt'in haçlı seferinden korumak 20. yüzyılın sonlarına kadar ülkenin doğal güzelliğini korumak, konunun özü korumaydı (ki bu, ister inanın ister inanmayın, bir iki tarafı da tutan uzun süre neden olur). Çevreyle ilgili toplumsal kaygılar çoğunlukla gerçek fiziksel durumuyla ilgiliydi - ormansızlaşma, barajlar, biyolojik çeşitlilik üzerindeki etkileri ve doğanın kendi iyiliği için takdir edilmesi gibi konular. Radikal 1960'lara gelindiğinde, Rachel Carson gibi sesler halkın dikkatini karşılıklı ilişki Ekolojik ve insan sağlığı arasındaki Risk, birdenbire bakmaktan hoşlandığımız yerleri korumaktan daha yüksek hale geldi - çevreye zarar vermenin, içinde yaşayanlara zarar vermek anlamına geldiği ve modern toplumu ne kadar ayrı olarak düşünsek de, insanların da dahil olduğu açık hale geldi. doğal dünya.

Son 50 yılda, çevreci eleştiriler, birbiriyle ilişkili ırk, emekve son aşamanın birçok başarısızlığı kapitalizm. Yoksul insanlar ve yeterince temsil edilmeyen ırk grupları, doğal afetler gibi iklim değişikliğinin en kötü etkileriyle karşı karşıya kalacak. Sadece geçen seneye bak kasırga sezonu ABD'de örnekler için. Ben Chavis, “çevresel ırkçılık” terimini 40 yıl önce, Warren County, NC'deki fakir bir Siyah topluluğunun toprağını kirleten zehirli çiftlik atıkları bağlamında. O zamandan beri bu ifade, beyaz olmayan insanların genellikle güçlü şirketlerin elindeki çevre kirliliğinin birincil kurbanları olduğu bir dizi başka konuya uygulandı. Hızlı bir Google araması yapın ve ABD'de ve ötesinde hiçbir örnek sıkıntısı bulamazsınız. Chavis ve Carson gibi liderler ve entelektüeller, "çevrecilik" terimini duyduğumuzda düşündüğümüzü önemli ölçüde genişletti.

Giderek kesişen bu yaklaşıma rağmen, hayvan hakları hala önemsiz bir konu ve genellikle ciddi olmayan bir şey olarak görülüyor. Akademisyenler ve aktivistler fosil yakıt şirketlerini eleştiriyor, ancak aynı seslerin çoğunun bu konuda söyleyecek hiçbir şeyi yok. fabrika çiftlikleri. Fabrika çiftlikleri kızdığında, konuşmanın odak noktası genellikle emisyonlar, su kirliliği, arazi kullanımı ve çalışma koşulları olur. Onlar tüm kritik sorunlar, ama bana öyle geliyor ki bu konuşmalar etrafta dans etme eğiliminde hayvanların çektiği acılar bu endüstrilerin ve uygulamaların özünü oluşturan

İşte bir örnek: “Bu Her Şeyi Değiştirir” kitabının yazarı Naomi Klein, çevre ile cinsiyetçilik ve yoksulluk gibi sosyal meseleler arasındaki kesişim noktalarını zekice inceleyen etkileyici bir çalışma bütününe sahiptir. Yine de, kendi itirafına göre, bu analizi insan olmayan hayvanlara genişletmekle ilgilenmiyor ve şöyle diyor: “Sayamayacağım kadar çok iklim mitingine katıldım, ama kutup ayıları? Hala benim için yapmıyorlar. Onlara iyi dileklerimle ama öğrendiğim bir şey varsa, o da iklim değişikliğini durdurmanın aslında onlarla değil, bizimle ilgili olduğudur.” gazeteci olarak Cory Sabah Yıldızı deyimiyle bu, "çevrecilik yerine insanmerkezcilik"tir. Çevrecilik adına hayvan zulmünün diğer örnekleri akla geliyor; yarışma istilacı türleri öldürmekten ve hayvanları içeride tutan hayvanat bahçeleri ve akvaryumlardan esaret sözde " uğrunakoruma".

İlerici, ileri görüşlü çevreciler, ırk, toplumsal cinsiyet ve cinsellik gibi sosyal kategorilerin çevresel sorunlarla nasıl kesiştiğini dikkate alma becerisini gösterdiler - ancak çoğu zaman tür ayrımcılığını düşünmeden dururlar. Bu bir kapsayıcılık başarısızlığıdır ve tehlikeli derecede kısa görüşlüdür.

İnsan olmayan hayvanların bireysel refahını bu çerçevede görmeye başlamamızın tam zamanı. Bir kere, insan olmayan hayvanların doğasında var olan değerleri kabul etmek sadece duygusal veya gereksiz değil, sadece bir adalet meselesi. İnsan bireylerinin kendi başlarına önemli olduğunu ve işleyen bir toplumun üyelerinin acılarını en aza indirdiğini kabul ediyoruz. Biyoçeşitliliğin, yalnızca nesli tükenmekte olan bitki ve hayvan türlerinin insan toplumunu etkileme biçimleri açısından değil, aynı zamanda önlenebilir acı çekmeden var olma hakkına sahip olmaları nedeniyle de içsel bir değere sahip olduğunu kabul ediyoruz. Bu, hayata karşı temel bir saygıdır ve bunun insan olmayan hayvanlara da uygulanmaması için tarafsız bir neden yoktur.

Ancak yaşama saygı, hayvanları ciddiye almak için yeterince zorlayıcı bir neden değilse, zararın yalnızca toprak ve insanlar arasında değil, aynı zamanda insanlarla insan olmayan hayvanlar arasında da bireysel ölçekte bile olabileceğini kabul edelim. Bunu zoonotik hastalıklar durumunda görüyoruz: araştırmacılar bir dizi hastalık tanımladılar. hastalıklar, avlanma ve yaban hayatı tüketimi yoluyla insanlara bulaşma riski taşıyan tenyalardan botulizme kadar. Bu hastalıklar, insanları doğrudan ve dolaylı olarak etkileme potansiyeline sahiptir (bir ekosisteme verilen zararın neden olduğu ekonomik baskı gibi). Hatta bazıları tam anlamıyla pandemi düzeyinde salgınlara dönüşme potansiyeline sahiptir.

Kabul edilmelidir ki, kötü niyet ve hatta soğuk bir kayıtsızlık sonucu hayvan refahı bu konuşmaların dışında bırakılmış gibi değil. Talihsiz gerçek şu ki, diğer tüm açılardan - işçi hakları, ırksal adalet, yerli toprak hakları, iklim değişikliğinin her şeyi kapsayan tehditleri ve fosil yakıt endüstrilerinin neden olduğu yaygın çevresel bozulmadan bahsetmeye bile gerek yok - olumlu bir değişiklik yapmak yeterince zor. . Tüm bu diğer acil sorunların ışığında, kaç kişinin - hatta sadık çevrecilerin bile - hayvanların acı çekmesi konusuna öncelik vermeyeceğini görmek kolaydır. Ancak kesişen, çevre odaklı çağdaş organizatörlerin ve akademisyenlerin bize öğrettiği gibi, savunuculuğun ya/ya da olması gerekmiyor. Her ikisini de önemsememiz için yer var ve bazı durumlarda, iki konu hiç de ayrı değil. Gerçekten de, insan ve insan olmayan hayvanların kaderi birden fazla şekilde iç içe geçmiş durumda - biz de öyle gibi davranmaya başlayabiliriz.