'Bir Papayı Kaçırmak' Napolyon'un Dini Özgürlüğü Nasıl Normalleştirdiğini Anlatıyor

Modern Katolik Kilisesi tarihindeki en büyük sınav 2 Temmuz 6'da sabaha karşı 1809'de başladı. O sırada Fransız birlikleri Roma'daki Quirinal Sarayı'na akın etti. Ambrogio A. Caiani, "To Kidnap a Pope: Napoleon and Pius VII" adlı kitabında, Papa VII."Bir Papayı Kaçırmak İçin: Napolyon ve Pius VII."

Caiani, papayı ağlara sokan operasyonun Napolyon'un onaylayacağı sürü taktikleri kullandığına, ancak Napolyon savaş alanlarının ustasıyken, papanın eşit şekilde eşleşen bir siyasi rakip olduğunu kanıtladığına dikkat çekiyor. İkili, hala Avrupa siyasetinin peşini bırakmayan temel bir soru üzerinde tartıştı - devlet mi yoksa kilise mi üstün yetkiye sahip olmalı?

İlk bakışta, iki adamın pek çok ortak noktası vardı. Her ikisi de İtalyan mirasına sahipti. Napolyon, Fransa tarafından ele geçirilmesinden sadece birkaç yıl sonra Korsika'da yerel bir soylu ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Papa Pius VII, Adriyatik Denizi'nden sadece 9 mil uzakta, o zamanlar Papalık Devletlerinin bir parçası olan Cesena'da doğdu.

Papa'nın önce İtalya'da ve daha sonra Fransa'da dikkatle kontrol edilen esareti beş yıl sürecekti. İnanılmaz bir şekilde, on yıldan kısa bir süre içinde ikinci kez bir papa kaçırılmıştı. Selefi Papa Pius VI, Fransız Devrimci devletinin elinde esaret altında ölmüştü. Yine de Katolik Kilisesi'ne yönelik bu hakaret Napolyon'u ilgilendirmemişti. Dönemin generali, Papa VI.

Napolyon, 18'da 1799 Brumaire Darbesi'nin ardından merkez sahneye ulaştı. Napolyon iktidara geldiğinde, Fransız iç savaşının etkilerini hafifletmeye çalıştı. Devrimi destekleyenler, kendilerini hem kralcı hem de Katolik güçlerle karşı karşıya getirdiler. Vendee savaşları, kısmen Katolik inancını uygulama hakkı üzerine bir dizi çiftçi ve köylü ayaklanması. Napolyon, Vendée bölgesindeki köylülere sempati duydu ve Fransız Devrimi'nin ilkelerini Katolik Kilisesi ile uzlaştırmaya çalıştı.

Daha önemsiz insanlar uzlaşmayı imkansız bulurdu, ancak Napolyon'un din konusunda alışılmışın dışında olsa da saygılı bir görüşü vardı. Napolyon, kendi şartlarına göre, kendini cesurca kiliseyle uzlaşmaya adadı. Napolyon, eski bir kralcı asi olan Etienne-Alexandre Bernier'i tarihi müzakerelerde papalıkla baş müzakerecisi olarak atadı.

Ortaya çıkan belge, 1801 Concordant, birçok hakkın kiliseye iade edildiğini gördü. Rahipler, bağlılık yemini ettikleri bir devletin çalışanları yapıldı ve Vatikan'ın gözetimi kutsandı, ancak Fransız Devrimi sırasında evlenen rahiplerin kaderi, Katolik Kilisesi'nin onlarca yıldır süregelen bir endişesi olacaktı.

Bernier'in siyasi görüşleri esnekken, Napolyon'un kendi dini görüşleri pragmatik ve bazen Üniteryendi.

“Vendée savaşlarını kendimi Katolik yaparak bitirdim; Müslüman olmakla Mısır'ın kalbini kazandım. Bir Yahudi ulusunu yönetmek zorunda kalsaydım, Süleyman Mabedi'ni yeniden kurardım” demişti bir keresinde.

Her şeyden önce Napolyon, kilisenin devlete tabi olması gerektiğine inanıyordu. Bu nedenle, yakınlaşmanın ardından, belirsiz (ve Caiani'ye göre, muhtemelen hayali) bir erken Hıristiyan şehidi olan Aziz Neopolus'un her 15 Ağustos'ta kutlanacağını ilan etmesine şaşırmamalıyız. Çoğu Katolik için bu tarih buydu. Kutsal Bakire Meryem'in Göğe Kabulü Bayramı ve ayrıca tesadüfen Napolyon'un doğum günü.

Concordant anlaşması, Napolyon'u uzun süre geride bırakacaktı. Fransa'nın kilise ile devleti ayıran laik yasası 1905'te yürürlüğe girene kadar, Concordant kilise-devlet ilişkilerinde fiilen son sözdü. Napolyon, imparatorluğundaki Protestan ve Yahudi gruplarla benzer anlaşmalar yaptı.

Pius VII, Napolyon'un 1804'teki taç giyme törenine bile katıldı ve onu imparator olarak kutsadı. Pontifler geleneksel olarak Kutsal Roma İmparatoru'nu taçlandırırdı. Törenin zirvesinde, Napolyon tacı elinden aldı ve kendi başına koydu. Bazı yazarlar bu hareketi şu şekilde gördüler: küçümseme.

Bununla birlikte, Napolyon'un törene dini bir karakter verme isteğinin büyük ölçüde samimi olduğu Caiani'nin argümanıdır. Napolyon, katılmayı reddeden çeşitli kardinalleri ve diğer figürleri kişisel olarak küçümseyecekti.

Papa, Napolyon'un esiri oldu ve hapishanesinin çoğunu Savona'da geçirdi. Daha sonra Napolyon, Papalık Devletlerini ele geçirdikten sonra, papayı Paris yakınlarındaki Fontainebleau'ya getirdi. Yazar, 1809'daki bu nöbetin amacının Papa'nın ruhunu daha da kırmak olduğunu savunuyor.

Yine de, Vatikan'dan izole edilmiş ve zaman zaman dış dünyaya yalnızca sınırlı erişimi olan Papa, çatlamayı reddetti. Gerçekten de, Katolik kilisesinde Napolyon'a karşı şevkli bir Katolik direnişi, Napolyon'u baltalamak için bir dizi gizli topluluk örgütledi - bugün bunu sivil itaatsizlik olarak değerlendireceğiz.

Caiani, daha akademik bir üslupla gazetecilik üslubu arasında ustaca geçiş yapıyor. Arşivlerde harcanan saatlerin sonucu olan bu ciddi bilim çalışması, bazen bir gerilim filmi gibi okunabilir - özellikle de papanın İtalya'dan Paris'in dış mahallelerine taşınması sırasında neredeyse ölmek üzere olduğunu anlatırken.

Fontainebleau'da, Papa ve Napolyon yine karşı karşıya geldi - bu sefer yüz yüze. Yine de, Napolyon'un papayı vurduğuna dair söylentiler yayılırken bile papa, büyük ölçüde yıkılmayı reddetti. Papa, yalnızca Napolyon'un hararetli bir mübadele sırasında gömleğini kaptığını söyleyerek söylentiyi nezaketle yalanladı.

Hem Protestanlar hem de Yahudiler, Napolyon'un devleti her şeyin merkezine yerleştiren vizyonuna uymayı kabul ettikleri için, Napolyon papanın uzlaşmazlığına şaşırmıştı. Gerçekten de, Napolyon döneminde, Yahudilerin karşı karşıya kaldığı yoksunlukların çoğu kaldırıldı ve İtalya'daki Yahudilerin gettoları terk etmelerine izin verildi.

Châtillon Kongresi sonucunda Napolyon, papayı serbest bırakmayı kabul etti. Yakında rolleri tersine dönecekti, Napolyon Elba'da ve daha sonra St. Caiani, şaşırtıcı olmayan bir şekilde kilisenin küskün bırakıldığını ve kilisenin yeniden sağlamlaşma yaşadığını savunuyor. Yahudiler, 1870'e kadar açık kalacak olan Roma'daki gettolara geri dönmeye zorlandılar - uygulama Naziler tarafından yeniden başlatılana kadar Avrupa'daki son getto.

Fransız Devrimi'nden önce, Papalık Devletleri hem Fransa'da hem de Kuzey İtalya'nın çoğunda toprakları içeriyordu. Tüm bölümün tarihi muhtemelen başka bir Fransız imparatoru, İtalya'nın birleştiği 1870'te Papalık Devletlerini yok eden İtalya'nın birleşmesine yardım eden Napolyon III'ü etkiledi. Vatikan'ın, modern Roma'nın yalnızca küçük bir parçasını içerecek bir tür egemenlik biçimini yeniden kazanması neredeyse yarım yüzyıl alacaktı; bu, Vatikan'ın kıyı topraklarının en azından küçük bir kısmına da sahip olmasını isteyenlerden çok uzaktı. .

Kalemin kılıçtan keskin olduğu kitabın konusu. Bununla birlikte, aynı şey Napolyon'un en tartışmalı dini görüşü olan dini eşitlik için de söylenebilir. Napolyon'un din özgürlüğü argümanı, imparatorluğunu geride bırakacak ve tüm Avrupa'da bir norm haline gelecekti.

Aslında, kitapta ana hatları çizilen olay, Avrupa'da ve dünyanın başka yerlerinde kilise-devlet çatışmasının köklerini anlamakla ilgilenen herkes için önemlidir.

Religon Unplugged ile Birlikte Üretildi